□朱国城

身体需要睡眠，心灵亦需要休憩。睡眠需要一张床，而心灵的休憩只需静静地坐着，什么都可以想，什么也可以不想。这是一种超然的境界，也是性价比最高的享受。人生需要正能量，更需要“静能量”，而静坐是为人生充电的静音模式。静坐是心静，独处是身静。身静而心不静，假静也；心静则身静，真静也。只有身心俱静，方能物我两忘。与之对应和关联的还有孤独、寂寞和无聊。孤独是一个人待着，寂寞是一个人待着没事干，无聊是一个人待着不知干什么。但我还是喜欢静坐。

静坐时适合思考。静坐是修心养性中一种难得的体验。置身于大地之上苍穹之下，远离尘世、摆脱凡俗、放下包袱，仿如神游太虚、又似信马由缰，率性自然，到达另一个只属自己的世界，用另一种角度、角色去反思、观察、擘画我们心目中理想的真实。很喜欢这句话：静坐常思己过，闲谈莫论人非。古人很重视静的形式，讲究静的修行。诸葛亮言：“君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”《大学》云：“知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。”这些警句名言，虽然穿越几千年，现在读来仍然直指心尖。想象着自己也能如朱自清先生一样，“路上只我一个人，背着手踱着。这一片天地好像是我的；我也像超出了平常的自己，到了另一个世界里”，“一个人在这苍茫的月下，什么都可以想，什么都可以不想，便觉是个自由的人。白天里一定要做的事，一定要说的话，现在都可不理。这是独处的妙处，我且受用这无边的荷香月色好了”。

静坐时最宜饮茶。茶是柴米油盐的延伸，也是生活的提升，没有茶，生活就少了一种味道。人生在世，总会面对不同的选择，总会扮演不同的角色，因此会戴上不同的面具扮演和展现合适的形象。但是，面具戴久了，就如鲁迅先生说的：“面具戴太久，就会长到脸上，再想揭下来，除非伤筋动骨扒皮。”德国哲学家叔本华曾经说过这样一句话：最丑陋的面孔，也比戴着面具要好。但是，有时候我们不得不戴上面具、扮演角色。所以，我们需要一个宁静的地方，无人打搅、远离尘嚣，可以摘下面具，回归真我。在这个地方这个时候，煮一壶山泉水，泡一壶明前茶，看水滚茶欢，任茗香四溢，让茶香沁入肺腑，冲洗烦扰、涤荡心灵，让茶的动和心的静交融于一体，去领略古人“新茶、甘泉、器皿干净为一；天气景色宜人为二；风流儒雅、心性相同者为三”的韵味。体验茶要“新、香、纯”；水要“清、洌、甘”；茶具要“小、雅、古”；环境要“清、朴、静”的感觉，达到茶禅一体的境界。

静坐时可以月下独酌。举杯邀明月，对影成三人，影月皆醉我独醒。很多时候，人生要经历种种失败，经受种种磨难。古人云：君子不可小知，而可大受也。世间很多事，非不能，是不为也。当然，我们习惯于观察别人了解别人，最后会发现反而不了解自己。小时候老人家对我们说人类应该向麻雀学习。它能成为地球上分布最广的野生鸟类，是因为它们善于适应人类出现后的环境。有人居住的地方就有麻雀，它不但不怕人，还往人多的地方聚，还能分享人类的资源。人生路上，麻烦之事常有，不如意之事难免。只有充分而真实地了解自我，做情绪与行动的主人，才能成为命运的主宰。

静坐时垂钓是另一番感受。垂钓之人不在鱼，在心，一颗超然脱俗的心。当我们拿起钓竿，远离都市、远离尘嚣，独守寒江碧潭，将心中的一切挂牵放下，让身心融入山水，物我两忘……这是何等的惬意。管他什么岁月静好、利禄功名，都是过眼烟云，尽付眼前江水。正如《赤壁赋》中之苏轼，与友人泛舟赤壁之上，心情极好，脑洞大开：惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。

当然，静坐时最简单的还是仰望天空。仰望星空，我们才能收敛自己：因为对于天空来说，一个人实在是太渺小了，小到可能连尘埃都算不上；仰望星空，我们才能珍惜自己：因为对于历史来看，生命实在是太短暂了，短到可能连一瞬光阴都比不上。遥想我们的祖先在没有时钟之前，靠观天色而知晨昃，能观天象以卜吉凶，真是太伟大了。人类的认知尚且如此循序渐进，人生亦有一个不断积累的过程，在日复一日的生活里，静坐地上，仰望星空，回想走过的路、做过的事、遇过的人、看过的景，或许总有一些感悟和启迪。这些感悟和启迪的产生，必须有一个长期的不断积累和叠加的过程，正如庄子与惠子可以为“子非鱼”“子非我”争辩于濠梁之上、牛顿能够因苹果砸在头上而发明万有引力定律。

智者云：水之所以清澈，并不是因为它不含杂质，而在于懂得沉淀。不管思考、品茗，还是垂钓、独酌，抑或仰望星空，静坐始终是美好的、必须的，也是可行的。且让我们在匆忙的岁月里，享受静坐之美。